一、事物与名相的关系
人类的思维是以名相为基础的观念组合。（
凌云霸主）
那么什么是“名相”呢？“名”就是事物的名称，事物的名称是以语言的形式给予事物的标号。事物的名称是随意性的，与事物本身没有必然联系，如汉语叫做“狗”的这种动物，在各种语言中有不同的名称：如藏语称“khyi”（气），梵语称“gugura”（古古热），蒙语称“nuwhei”（诺怀），英语称“dog”(多哥)等等。假若名称和事物之间有必然关系，名称能反应本质，怎么会有名称上的这种差别呢？
假若名称和事物之间具有本质联系，就避免不了《乘摄》中所说的三种情况：
(1)假若名称和事物之间有本质上的联系，那么尚未形成名称概念的幼儿，第一次见奶瓶，就该知道那个盛奶的东西叫“奶瓶”，第一次见苹果，就该知道那是“苹果”。若见物就能知其名，也就不会有各种语言的隔阂，但事实并非如此。
(2)一物有多种名称，如汉语叫做“太阳”的这种天体，在藏语中有尼玛、金轮、世间眼、千种光、赤热光、荷花友、金车、七马车等几十个名称，名称和事物之间若有本质上的联系，那么，有多少不同的名称，就该有多少不同的事物，但事实上，多种名称所指的是同一事物。
(3)名称和事物之间若有必然联系，那么不同的事物、不同的人不该有相同的名称：如“石头”这个名称，有时指岩石，有时指姓名如“石头”，有时指地名，如石头城，有时指不能生育的妇女如“石女”等等。
www.hotelpropertychina.com又如人的姓名，中国汉族中叫“常英”的男人女人，大概有几千人，这种不同性质、不同种类的事物可以使用同一名称这一事实，也表明名物之间的关系是随意性的、约定俗成的，名称反映不了事物的本质。
二、佛教各派的二谛思想由于名物关系的随意性，也决定了语义的随意性和不确定性。同样一个词，同样一句话，说的人可以有多种意向，听的人可以有多种理解，如“真谛”和“假谛”（即俗谛）在佛法典藉中是最常见的词，但佛教大小乘哲学各派“二谛”的概念完全不同。如毗婆沙派所说的真谛是指不可分割的物质的最小单位，可分割而且分割后不能使用其原概念者为假谛。如瓦盆被打碎后，瓦盆的碎片不能称作“瓦盆”，“瓦盆”这个概念也已无所指而失去意义。称作“瓦盆”的这个东西也就不存在了。
这分割，指将合成之物的实际分割和意中分割两种，前者如把手表的零件拆散，不成其为手表。后者如把一件事物的整体在思想上一部分、一部分地分割开来，在被割开的每一部分上，想想看，是否还存在原名称的意义？如房子是由门窗、墙壁、房顶等各部分组成，将其各个部分分开来看，其每一部分都没有房子的性质，也不叫做房子。这种物质或者观念组合性质的东西，统统被称为假谛（俗谛）之物。（
最后人类）
经量部所说的“真谛”是指，有实用功效的具体事物。如《释量论》说“真谛是指有功效之物”。“功效”是指事物的真实作用，如瓶能盛水，烧饼能充饥等。能盛水是真瓶的功效，能充饥是真烧饼的作用。这样有实际功效的具体存在的实物被称作“有为法”、真谛事物。与这种真实存在相对立的是观念性的存在，如“瓶”和“烧饼”的意象、共相、概念。观念中的“瓶”不能盛水，观念中的“烧饼”不能充饥。因此，观念性的东西是虚假的东西，故此，经量部称观念性的存在为‘假谛’。
唯识派认为，识境无二见境界与圆成实性为真谛，识境二见境界和遍计性、依他**物为假谛。
中观自证派以现量无二见智所证之物为真谛，如无自性的水瓶；以现量二见智所证之物为假谛，如世俗眼光所见的水瓶。
中观应成派以为：世俗智所见现象皆为假谛，终极理性真智所见真相（空相）为真谛。假谛如世眼俗光所见的质实水瓶，真谛如理性所见的水瓶空性。
研究佛学若不掌握这种名称概念上的各派差别，就无法真正了解各家的学说观点。有人说历来哲学观点上的分歧，大多数是概念术语上的分歧。我认为佛教各派的见解上的分歧、理论上的混乱，大多数也是概念术语上的不统一和个人理解上的差别造成的。讲佛经时不能笼统地解释各种概念，应注明是哪家的观点，如第八识之说是唯识派的独家学说，别的各派都不承认第八识。（
教育123文学网）现在很多人解释佛经，分不清各派观点，像“乞丐的面袋子”一样，杂七杂八混搅在一起，找不到一点纯真的东西，这种情况在学术上是毫无价值的。
三、存在事物与认知主体的关系
所谓“诗无通解”也是语言意向的这种随意性造成的。那么“名相”的“相”是什么呢？“相”指观念中的事相。事相是外部事物在人的思想上形成的形象、印象、经验的痕迹。视觉对象有颜色、有形状，通过眼识可以在意识中形成形象观念。如眼见过的具体的东西，闭眼观想或在该事物不在现场的情况下借记忆力想象，在意识中会产生该事物的形象，虽然这类观念形象非常模糊，其清晰度在任何情况下都无法达到亲眼看见的效果、照相的效果，但仍然有个轮廓性的形象。其余听觉、嗅觉、味觉、触觉等的对象——声音、气味、味道及冷热硬软感、没有颜色形状的非视觉对象，只能在意识中留下经验的记忆，无法形成“形象”。回忆、想象声音、气味、味道、冷热等时，往往和它们发生的缘体联想在一起，如想海螺声，就和海螺的形状联想在一起；想海涛声就和大海联想在一起；想香气就和香花、香水等联系在一起；想味道就和某种食品联系在一起等等。因为声音、味、触都非有色相的视觉经验对象，不能在思想意识中形成真正的形象。
另外，纯心识对象，如虚空、法性、关系、规律、概念、主义之类的空虚、抽象之事物，非感官对象，统称“法界”。（
飞来横宠：凌少的彪悍妻）在意识中除了其词语符号外，不会有任何具体的物体的形象。如虚空是实有的对立面及否定义。我们所看到的空间、虚空，并非真正的虚空。虚空非色，怎能看见？虚空是实有的反面，实有的否定，既然是实有的否定义，感官怎么能把握呢？所以虚空是意识思维把握的对象。眼睛能看到蓝色的虚空仍然属于物质性的色法。虚空分永恒虚空和暂时性虚空两种。前者如宇宙空间属绝对虚空，虚无永恒存在，后者如屋中空间、茶杯中的空间。拆掉房屋，该房屋中的空间就不存在；茶杯中盛满茶水，该茶杯的空间也就不存在了。此类可以改变的空间，非永恒空间，只能称作暂时性虚空、相对虚空。
在思想意识中的观念形象，一种是外部客观事物的反光、投影，或者说直接经验的轨迹，如色声等有关实物的观念等；一种是纯精神产物。
纯精神产物中又分两种：
一种是从外部引进、移植到自己的思想意识中的观念，如哲学、宗教、文化、艺术、道德观念等等。这类文化观念都是通过读书学习和社会环境等获得的东西，是引进、移植到自己的思想意识中的东西，它的来源仍然是精神。
另一种是通过自己的知识经验、想象、判断等，用自己的智慧技能创造加工，制造出来的自生精神产品。（
冷魅公主完美爱）人类真正的能动的智慧就表现在这种自生智的开发和不断超越上，并不在外部引进的能力上。从外部引进的知识经验，只能做开发自生智的参考系统和辅助条件，代替不了自生智见。自己的自生自悟境界，给别人无法转移、移植，只能用抽象的符号语言向别人传达，以传达的抽象性的经验方法作为开锁密码的参照系数，逐步打开自生智慧的保险柜，这就是开悟之道。
四、事物的自性与排他性
观念本身是意识活动，是具体存在。但它的虚构形象是抽象性存在，并非具体存在。观念的抽象性主要表现在排他自立和普遍性意义上。什么叫“排他自立”呢？在思想意识中形成事物的概念时，就是通过双重排他而自立的。例如：形成“树”的概念时，首先是排除异类，如树是实有存在之物，并非虚无，因此，排除虚无性，确立于实有存在之类。但实有之物多得不计其数，因此，“实有”这个属性，不足以显示“树”的自性，还要排除实有存在类的非树的别的一切事物，自立为具有枝干等特性的植物——“树”。因此，树的自性是从排除异类和同类事物的双重排他中，显现自立的。
作为客体的实物性的具体的树来说，它作为个性化的存在具有自然的排他性，树不是虚无，树不是动物，树不是岩石，树不是水，树不是草，树不是非树的任何事物，树上没有非树的任何特性，等等。
以树为例，一切具体的存在，都有不同于别的事物、从别的一切事物中截然分离的自性和个性。所以在《释量论》中说，“一切事物自然性，自立于其自性上，都是依靠排他性。”事物的这种排他性，就是事物的自性和独具个性。德国哲学家黑格尔也说：“当我说‘我’时，我的意思是指这个排斥一切别的事物的‘我’。”人们在认识、辨别事物时，确定其为某一事物而非别的事物的唯一根据，就是每一种事物的这种排他自立的个性特征。排除一个个非他的性质，逐步呈现个性化的自体，是人类认识的特点。
在人们的思想意识中形成的排他自立形象是否定性的虚构相，这一点从以下的几个方面可以证明：
(1)实有存在都是具有特定时间、特定空间、特定个性的具体存在。例如具体的树，是柳树，还是松树？其生长形状，个头大小，季节特点，生在具体的什么地方等都有具体的特点。但在观念中的树是抽象的树，在时间上包括过去、未来、现在的一切树，存在的树和不存在的树；从空间上包括东西南北，没有具体地点位置的一切树；从个性上，没有种类，没有高低，没有具体的形状颜色，包括任何一种树。实有存在都是具体的存在，没有时空特点、个性特点的观念中的存在，都是虚构的存在。
(2)实有存在都有实际作用和功效，如树可以做木料、当柴火，水瓶可以盛水，房子可以避风避雨等等，但观念中的“树”不能当柴烧，“瓶”不能盛水，“房子”不能避风雨等等。
(3)实有存在都有成住毁空的物性特点，如具体的树，有生长中的树，有死掉的树，有的地方有树，有的地方没有树，有的地方只有柳树没有松树等等。但观念中的“树”，没有成住毁空，是永恒存在。
(4)实有存在之物包括物理的和心理的一切存在，都有排斥他类的共性，如与虚无相区别的实有之物。“实有”既是此类事物的排他自性，也是此类的“共性”，又如与非树类相区别的具有枝干叶的植物树，枝干叶等特征既是树类的排他自性，又是遍及每一棵树的共性。这类同类同种事物的共性是实际存在，并非思维的虚构。但作为观念性的共相、普遍意义是抽象的，也是虚假的。
因明家视观念性抽象存在为假谛，与此相反的实有具体存在为真谛。事物的本质是事物内在的，属理性思维的认识对象，经过分析推理才能认识到。作为感官对象的客观存在，只是事物的现象。西方哲学家康德和黑格尔的观点也与此相同，康德说：“我们认识的直接对象是事物的现象。”黑格尔则进一步说：“不但直接认识对象作为我们来说是现象，而且认识对象自身也是现象。”
因明家将能感知的客观现象称作“显现之相”，将思想意识中形成的事物的抽象观念称作“虚构之相”。例如，眼前的茶杯是显现之相，意识中的茶杯的表象是虚构之相。人们在认识和接触客观外在事物时，主观观念虚构相和客观外在显现之相，水乳交融，化为一体。客观现象如“乳汁”，主观意识如“水”，水乳掺合在一起，分不清哪个是乳哪个是水。
但人们在认识过程中，往往看到的是白花花的“乳汁”，却看不到主观注入的无色的“水分”，甚至认“水”为“乳”，这种现象被称作显现与意识虚构混合的错觉。对这个问题的看法，唯识论认为，“水”和“乳”都是纯主观现象，将其分为主客是“二见”，将其视为一体是“无二见”；属于唯物论、分别论者认为，在认识中只有纯客观的“乳”，没有主观的“水”。辩证中观论认为，这里的“水”和“乳”是相对的独立，融为一体，是辩证的统一。这种统一体，既非纯“乳”，也非纯“水”，是主客因缘合成体。
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